Колесо Дхармы

-10-

Будда направился к своим прежним последователям, продолжавшим аскетические упражнения. С обидой и досадой вспоминали они падшего, по их представлениям, друга, бывшего когда-то примером для общины, состоящей ныне из пятерых подвижников.

Недоверчиво посмотрели они на приближающегося к ним Пробуждённого, но внезапно благой трепет охватил их тела, а тонкое восприятие явило сияние, исходившее от облика Победителя.

Первыми услышали они о сокровище Срединного пути, найденного Совершенным.

“Друзья! Крайности зависимости от телесных удовольствий и отвращения к телу вредны, ведут к заблуждению. Путь освобождения превосходит крайности, он пребывает в Истине. Что же есть Истина, очевидная, совершенная, обитель постоянства?

Истина о страдании такова: неблагоприятные изменения, разрушения и смерть – страдание. Зависимость, отвращение, безразличие, страх – страдание. Неведение – страдание.

Истина об источнике страданий такова: три вида жажды – источник страданий. Это жажда чувств, неутолимая, подобно жажде человека, пьющего солёную воду; жажда существования, истощающая чувства и силы ума, оглупляющая и без пут связывающая алчностью и самодовольством; жажда несуществования, извращающая очевидное и естественное, приводящая к запутанности ум.

И вот Истина о прекращении страданий – о незапятнанной, несравненной нирване – угасании жажды, исчерпании обусловленности неведением. Достижением нирваны Будда свидетельствует обо всём этом мире с богами и людьми, титанами и животными, голодными духами и адожителями, как о капле утренней росы, как о фокусе чародея, как о сновидении, как об опьянении, порождённом смешением различных материальных элементов.

И вот Истина о пути достижения освобождения: это благородный срединный путь, не впадающий в крайности. Срединный путь не следует ненависти, отвращению, безразличию – чувствам опасным, вводящим в заблуждение.

Этот срединный путь, порождён зрелым размышлением, благим устремлением. Он свободен от крайних, фанатичных убеждений. Срединный путь устойчив, опираясь на чистоту сознания, уравновешенность речи, доброжелательное, сострадательное отношение к живым существам. Следуя самому себе, он освобождает ум от неведения, подобно тому, как распутывается верёвка, завязанная узлом.”

По мере слышания объяснений Победителя аскеты обретали ясное видение Истины и проникались уверенностью. Их подготовленные длительной практикой очищения умы освобождались от заблуждений так же легко, как хорошо прокаленные орехи освобождаются от шелухи.

– Я отправляюсь к Шакьям. – сказал Пробуждённый, дав наставления.

– Господин, позволь нам следовать за тобой. – попросили ученики.

– Пусть будет так. – согласился Будда.

Сопровождаемый учениками вернулся он к Шакьям. Восторг переполнил сердца отца, жены, сына Будды, когда они увидели обликом подобного Брахме Пробуждённого.

Вера близких наполнила блаженным покоем сознание Будды. Он ощутил, что давнее и благое желание, носимое Им, осуществляется.

“Не испугаюсь я этого восторга, радости, охватывающих меня при виде достойных и созревших для получения учения людей, привечающих меня, как своего господина. Ведь ради спасения живых существ пришёл в этот мир Архат, вожатый людей и богов, устроитель переправы, как явственно вижу я своим Небесным оком, обозревая прошлое.

Много жизней подряд я трудился ради утверждения Благородного пути спасения от страданий сансары – сейчас же я исполню своё намерение без колебаний. Не смутит меня злой дух нерешительностью, сомнениями или безразличием.”

Проповедуя близким, Будда Шакьямуни (мудрец из племени Шакьев) рассказал им о Благородном пути посредством трёх правил:

Не наносите живым существам вред,
Очищайте свой собственный ум,
Творите благо.

Очевидные истины наполнили сердца слушающих уверенностью и духовным рвением. Многие из Шакьев освободились от острой жажды, свойственной запутавшимся, неискушённым в глубинах добродетели существам.