Жизнеописание Будды Шакьямуни
-18-
Новое весеннее утро вело Будду и Ананду через цветущие луга. Пчёлы наполняли воздух струящимся во всех направлениях гулом, широким и ровным. И всё же на сердце Ананды лежала печаль.
Имя “Блаженство” он получил от Шакьямуни при вступлении в Сангху, но не блаженство, а беспомощность и бессилие ощущал Ананда, странствуя с Пробуждённым. Часто он расспрашивал Блаженного о стадиях духовного пути и размышлял о том, в каких мирах переродились умершие ученики Будды – миряне, монахи и монахини.
Покуда Учитель наставлял его беседой, Ананда ощущал некоторое облегчение, в особенности от различения стадий:
- “Вступление в поток”. Принятие убежища и обретение уверенности.
- “Однократное возвращение”. Состояние ума, достаточное для решительного пересмотра собственных недостатков и неумелых качеств.
- “Невозвращение”. Стадия взращивания естественного, несконструированного блаженства проникновения в природу ума.
- “Архатство”. Совершенство достижения, пробуждения, успокоения ума в самом себе.
Однако даже вдохновляясь размышлениями, Ананда будто нёс на себе камень тоски.
“Сколь прекрасен этот вид!” – часто обращал внимание юноши Татхагата, указывая на просторные луга и поля, зелёные горы и холмы.
“Никому из своих учеников Пробуждённый не указывает столь настойчиво на красоту и простор, и никто не бесчуственен к ним, как я!” – думал Ананда, погружаясь в переживание чувства вины…
“А ведь этот груз тоски и сомнений, носимый тобой, друг Ананда, есть ничто иное, как Чистая Земля Блаженства, Сукхавати.” – Неожиданно обра-тился к нему Бхагаван.
“Как же так, Господин?” – воскликнул Ананда.
“Просто увидь это.”
В уши Ананды струилось жужжание и аромат цветения трав стал ещё явственнее. Он всё ещё чего-то ждал.
“Друг! Как молоко превращается в масло, как нектар цветов превращается в мёд, как мука превращается в хлеб, – так и разобщённость твоего ума, сформированная остаточными впечатлениями необозримого прошлого, становится материалом для возникновения благих, умелых, целостных качеств. Обдумай это.”
Вскоре они расположились на отдых в тени манговых деревьев. Ананда скрестил ноги, расслабил плечи и солнечное сплетение. Он ощутил выпрямившуюся спину и стал обдумывать сказанное Учителем.
Ум юноши обнял подавленность и смятение чувств, царившие в его сердце. Он осознал их как одно из явлений в беспредельном пространстве мира. Затем, переходя к второму уровню созерцания, Ананда ощутил очертания подавленности и тревоги, их преходящесть, сконструированность. Входя в созерцание сферы Ничто,он распознал, что подавленность и тревожность, как и прочие состояния, обнаруживают сами свою пустотную природу, подобно шуму крыльев взлетающей птицы или прорехе в одежде.
Восприятие Ананды стало ясным и свободным, и он ощутил непроявленные качества ума, накопленные благодаря общению с Бхагаваном Шакьямуни. Глазам Ананды предстала Чистая Земля Блаженства, лежащая по направлению к западу, куда отправлялись вслед за Солнцем умершие праведники.
Гармоничные краски и формы видения показались Ананде знакомыми и вместе с тем преображёнными. Всё живое переживало здесь счастье освобождённости от неумелых качеств, делясь радостью с самим пространством, пребывая в дружелюбии, питаясь ясностью ума. Рождение и исчезновение происходили тут в зависимости от накопления или недостатка добродетельных качеств. Существа возникали из лотосов или молитв, вознесённых сиддхами. Смерть в этом мире не имела ужасного облика, она представала проводницей и наставницей при переходе в иные сферы.
В прекрасном дворце, окружённом цветущими садами, среди богов, духов, животных, растений и сияющих кристаллов сидел Пробуждённый, будда, обликом юноша, проявляющий тело благостного красного свечения, подобного свету заходящего Солнца. Увидев его, Ананда пережил полноту радостного покоя и слёзы счастья появились у него на глазах.
Восхищённый Ананда поведал Учителю о видении, и Будда пояснил ему: “Такова Чистая Земля, познанная тобой в собственных остаточных впечатлениях. Таков будда этой Земли, почитаемый как Амитабха (Беспредельный свет). Таково угасание сомнений, благое, щедрое, несущее радость и наставление всем живым существам, страдающим в огне жажды.”
Созерцая щедрость и светимость своего сознания-Дхармы, Ананда постепенно исчерпал сомнения и подавленность чувств.
English
עברית
Русский 